【子曰。莫我知也夫。子贡曰。何为其莫知子也。子曰。不怨天。不尤人。下学而上达。知我者其天乎。】

夫子知命 无怨无尤

这一章是孔子与弟子子贡的一段对话。

李炳南老先生在《论语讲要》里说，根据《史记·孔子世家》的记载，在鲁哀公十四年，叔孙氏的车夫商去狩猎，获得一个麒麟，孔子看到麒麟死了，于是发出这样的感叹，这是孔子到人生的最后阶段了。

“子曰：莫我知也夫”，“莫我知”是没有人知道他，孔子感叹一生都没有遇到真正的知己。

“子贡曰”，子贡非常好问，也很懂得问，听到孔子的感叹，立刻抓住机会请教，“何为其莫知子也？”“何为”就是“何谓”，为什么您说没有人知道您？

孔子教育子贡说，也是教育我们这些后人，“子曰：不怨天，不尤人，下学而上达”，“不怨天、不尤人”，这句话好理解，孔子的内心里没有任何的怨恼，他一生都在行道，但是非常坎坷，遇到了很多障碍。

我们一般人看他推行圣道是不成功的，他最希望的是有一个诸侯国能用他，让他施展抱负，推行周公之治，帮助这个国家安定繁荣，然后带动其他的诸侯国来效法，都能推行周公之治，让天下恢复礼治，天下太平。

可是周游列国都没有人用他，所以道不行，他的抱负得不到施展。得不到施展，他就寄望于自己的弟子，或者是后人，能够传承他的道统。他的道统是圣贤道统，所谓“祖述尧舜，宪章文武”。

可是他在晚年又丧子，白发人送黑发人，这是人生之大不幸，幸亏他的孙子已经出生了，要不然真的就绝后了。不过我们相信圣人是不会绝后的，因为上天必护佑之。所以孔家到现在，代代相传，贤人辈出，到现在八十多代了，还备受世人的尊重，这就是孔子的厚德招感的。

在当时，确实一般人都会觉得孔子很不容易，他一生没有自私自利，就是为了弘道，推行周公之政，竟然遇到这样的不幸，是不是上天对善人、对圣人很不公平？

孔子的儿子早死，他希望自己的弟子中有一、两个能够学有所成，使自己的圣贤命脉不至于中断。

孔子最看重的就是弟子颜回，在众弟子当中，只有颜回堪称得到孔子心传，他得到了孔子的肯定。

结果颜回也早死，孔子很痛心，比自己的儿子死了还痛心，他说，“天丧予！天丧予！”

有人问他，你的弟子中谁最好学？孔子讲，“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣”，可惜死得早，“今也则亡”，现在没有了。

我们看这位圣人，并没有一帆风顺，反而比一般人有更多的挫折。

一般人在这种处境中难免会有怨言，但是孔子没有怨言。

也正是这样的境遇，造就了他圣人的品格，他在这样的境遇当中，能做到“不怨天、不尤人”，不埋怨上天，也不埋怨任何人，这是“孔子知天命”。

何谓天命？讲得具体一点就是“知因果”，我们知道因果，就能做到“不怨天、不尤人”。如果对因果的道理不是深刻的理解、相信，不怨天、不尤人就很难做到。

孔子是五十而知天命，天命，讲得更具体一点，就是“通达自性性德”。“天”是指自性，“命”是在自性中起心动念，成了妄识。

《中庸》里讲，“天命之谓性”，“性”就是“宇宙的本体”，孔子通达了，他知道宇宙万物是怎么来的，用 . 华严经 . 里的话讲，就是“唯心所现，唯识所变”。

“唯心所现”，“心”是“真心”，就是自性，“自性”称为“天”；“唯识所变”，“识”是“妄心”，自性里面本来没有起心动念，可是起心动念了，就变成妄识，“妄识”就会现相，现出宇宙一切万物的这些境界，称为“命”。

“天命之谓性”，“自性”与“妄识”和合而成一体，就是“宇宙的本体”，在佛法里面称阿赖耶识，《中庸》里面称天命。

所以“知天命”，换句话说就是明心见性，了达一切法从哪来，怎么生出来的。

孔子知道“万法唯心现、唯识变”，所以他不会怨天尤人。

因为他知道“心外无法、心外无天、心外无人”，怨还不是怨自己？他当然不会怨自己，全是自己变现出来的。

“变现”是循着什么规律变现的？就是“循着因果”，“过去造作什么因，现在结什么果”，全是“心现识变”。

孔子对这个宇宙人生真相彻底明了了，所以真的没有丝毫的怨恼，烦恼自然就断了。

他这一生所遇到的种种不幸，行道挫折；晚年丧子；传人颜回又早死，他还遇到很多恶人，譬如鲁国的阳虎，常常刁难孔子；宋国的司马桓魋，差点把他害死；陈蔡之地绝粮，差点饿死，这么多的困难和挫折，一般人难免会有怨人的心，就是尤人的心，可是孔子没有怨人，他只是“行有不得，反求诸己”。

正是因为他知道“整个宇宙就是一个自己，自己以外没有天，也没有人”，通达了这个道理，肯定就会反求诸己，他不去改变外面的境界，他只改变自己的心，自己的心改了，外面的境界跟着改，“境随心转”，所以“不怨天、不尤人”。

这里面的深义我们要了解，这不是硬学能学得来的，我们要明白道理，真明白道理的人自然能做到。

根性利的人，他能明白“心现识变”的道理，能做到“不怨天、不尤人”；

根性稍差一点的人，没有那么聪明，理解力没那么强，他至少要明白“因果的道理”，“种善因得善果，种恶因得恶报”。我现前遇到的种种遭遇，是果，果必有因，因是自己造的，所以果报自己要受，他也能做到不怨天、不尤人。

“下学而上达”，李炳南老先生在《论语讲要》里引皇侃的《论语义疏》说，“下学，学人事；上达，达天命”。

“学人事”，是在我们这个世间，凡人的意识里能够接受理解的这些事情；“上达天命”，“天命”是讲宇宙的本源，凡人未必能够接受、能够理解。

孔子教学都是因材施教，不同的人，不同的根性，就教他不同的道理，道理虽然看起来不同，可是它是贯通的。

我们“学人事”，具体而言就是“教我们因果”，我们要明白因果，“种豆得豆，种瓜得瓜”，三岁的孩子也能明白。这是下学，是基础学科，扎根教育。

到了“上达”，就要再提升了，就是开悟了，能明了宇宙人生的真相，宇宙的本体。这类人相对比较少，这是根性很利的人，孔子就教他上学。

孔子本身给我们示现的是“下学而上达”，他注重基础，不能说没有下学就能上达的，不可能。一定要有下学这个扎根的教育，才能上达。

就像一棵树，如果没有根，就想要枝叶花果长得很美，不可能；就像建一栋楼，没有地基，没有第一层，直接就盖第三层，盖一个空中楼阁，怎么可能？

所以，“圣贤的教育很注重根基的教育”，我们要学习和弘扬传统圣贤教育，要特别注重扎根教育，“扎根教育”是“普世的伦理道德教育”。

上学根性的人毕竟是少数，不能离开普世的伦理道德教育，我们只是讲最高的，开跋就谈见性的学问，谈玄说妙，天花乱坠，没有用，他没有基础，他连基本的道德都没做到，因果都不相信，就给他讲见性，讲玄乎的东西，根本不能得受用。反而学得是夸夸其谈，那不叫实学。

所以，真正我们要弘扬传统文化教育，从哪儿做起？从下学做起，从伦理、道德、因果的教育做起，大德提倡三个根，儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》、佛家的《十善业道经》，这是做人的三个根本，我们自己一定要做到，这样才有可能上达。

孔子是下学而上达，没了下学，上达不了。真正上达天命的人，他在这个世间弘扬圣贤教育，他也是非常注重下学。

净宗第十二祖彻悟禅师，他是明心见性的人，他说，“善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因果者，终必大明乎心性”。

一个人见性了，开悟了，善谈心性，他一定是讲因果。就好像大德讲 ，法华经 、华严经、楞严经，大经大论都讲了，到现在，他就是特别强调扎三根，强调因果教育。

古来的祖师大德，没有一个不注重因果教育，尤其是近代印光大师。这就是善谈心性者，肯定不离弃因果，跟我们讲因果道理，这个我们好懂。虽然是下学，下学通上面，所以深信因果的人，最终必定大明心性，他能明心见性。

孔子当年也不例外，他也讲因果，讲做人的基本伦理道德，讲得很多；他讲心性的道理，讲得少，为什么？因为大部分弟子，还是下学的根性，真正能上达天命的，只有一个，就是颜回，其他弟子都不够这个根性。

所以子贡说，“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”。

孔子的文章，“文章”是我们能看得见、摸得着、感受得到的，孔子的言行、作品、举止，等等，都叫文章，可得而闻也，我们能够听得懂、看得懂。但是，“夫子之言性与天道”，讲到心性的道理，讲到宇宙本体的大道理，“不可得而闻也”，子贡就很难听得懂了。

“不可得而闻”，不是孔子不讲，是讲了我们不明白，所以他就讲得少。连子贡这样的根性，尚且听不懂性与天道的道理，何况其余？

所以儒家讲伦理道德就讲得特别多，这都是下学。但是，孔子是希望大家在下学把基础学科都打好了，还是要上达，孔子本人就是这样示现的。

“知我者其天乎”，“天”就是“心性”，“知我者”只有明心见性的圣人，换句话说，孔子也是明心见性的人。

李老先生在《论语讲要》里引三国时代何晏的《论语集解》说，“圣人与天地合其德，故曰唯天知己”，“天地”就是自然，宇宙万物；“合其德”，是圣人与宇宙万物合二为一了，所以“唯天知己”，“天我是一不是二，就是一个自己”，这叫法身。整个宇宙就是我自己的法身，圣人和凡人同一法身，没有说圣人才是这个法身，凡人就没有法身，没有这个事，法身是相同的，本性不二，只是圣人知道自己的法身，凡人不知道。

下学为本 知因修德

蕅益大师批注说，“心外无天，故不怨天；心外无人，故不尤人。向上事，须从向下会取，故下学而上达。惟其下学上达，所以不怨不尤。今人离下学，而高谈上达，譬如无翅，妄拟腾空”。

这是大师的点睛之笔，把孔子这段话的深刻内涵揭示出来了。

为什么孔子说“不怨天、不尤人”？

因为孔子了达这个道理，“心外无天”，一切万法，就是宇宙的一切现象，都是自心所变现的，心外无法，哪有什么天？

心外没有天，所以不怨天，只怨什么？怨自己，自己过去造作的不善的因，现在才会有不善的果报。

要改也只改自己，不去改天，也不去改外面的人，只改自己的心，心外无人，故不怨人、不尤人。

弘一大师举过一个例子，譬如有的人鼻子上有一个墨点，他去照镜子，发现镜中人的鼻子上有个墨点，挺难看的，他就拿着毛巾去给镜中人擦，怎么擦也擦不掉，应该往哪里擦？往自己的鼻子上擦，就能擦掉了，然后再看镜中人，也干净了。

所以，“愚人除境不除心，智人除心不除境”，

真正有智慧的人他明了，“外面的境界都是自心的影现”，他只除自己心中的污垢，不去除外境的污垢；

只有愚痴颠倒的人，才想着除外面的污垢，所以他会怨人、会怨天，心是往外攀缘，不了解外面的境界就是自己的心的一个反影，我们的心里有那个法，外面就现那个相。

譬如，当我们遇到恶人，他来欺骗我们、陷害我们，让我们的财物、名誉有很大的损失，真正的修行人不去怪他，怪自己，首先第一个想到为什么他会来骗我，为什么他会来伤害我？

深信因果的人就了解，那是我过去生中伤害过他，他来讨债的，我应该欢喜去还，绝不去怨恨他；

如果我怨恨他，又是结上了怨结，这个结越打就越深了，很难解开。

我们现在不再怨了，甘心还债，这个怨结就打开了。

从中我们吸取教训，为什么我会上他的当？

还是我自己没有智慧，被他捉弄了，我自己不懂得辨别真伪善恶，是自己没有智慧，都怪自己，怎么办？

好好地学习圣贤教育，自己增长智慧，不要再重蹈覆辙。这个心怎么会怪人？通过这种事反而让自己提升，回头一想他也是善知识，如果没有他，不可能让我提高智慧；

没有他，不可能让我消除业障，把这个债还清，我还得感恩他才对，怎么会怨？反而生感恩心，活在感恩的世界里。

蕅益大师说，“向上事，须从向下会取”，“向上事”就是“明心见性”，认识宇宙本体的这个智慧，

智慧怎么来的？“向下会取”，底下有根，“根”就是“伦理、道德、因果”。

首先我们要做一个善人，我们要明信因果，我们真正相信了因果，起心动念，我们会防范，有了敬畏心，不敢去造恶，知道哪怕有一个恶念，都会有果报。

虽然这是下学，但是这是很重要的基础，没有这个基础，不可能明心见性。我们懂得这个道理，不只自己得利益，自己懂得该怎么学，我们也会看人了。

譬如某某善知识，我们看他会不会离开下学，只是妄谈向上事，如果不讲伦理道德，《弟子规》不用学，《感应篇》也不用学，来跟他学明心见性，这就不是真善知识，假的。

因为什么？“向上事，须从向下会取”，没有根的树，怎么可能茁壮成长？

所以我们就有智慧了，懂得看谁是真正的善知识。真善知识一定注重基础学科，品性的培养。

越是大德，越是注重根本教育，印光大师一生就提倡因果教育，他印因果的典籍比印佛经还要多。

“惟其下学上达，所以不怨不尤”，把这个根基打好了，“下学”基础稳固了，自然能上达。

就像一棵树，它的根稳了，它慢慢就长大，自然地，水到渠成，不需要拔苗助长，这个根越深厚越好，越深厚，它上达得就越高。一棵树，一般来讲，树在地上有多高，它的根在地下也有多深。所以，我们下学越深，根基越牢，上达就越高。这种人绝不会怨天尤人，因为他真的明了了，“心外无法，整个宇宙跟自己是一不是二”，他怎么会怨外面的人和事？

所以，如果一个人说他已经明心见性了，他能够通达向上机关了，我们再看看他是否还有怨言、还有嗔恚心、还有傲慢心、还有嫉妒心，如果还有这些烦恼，我们就知道他是假的。我们就要劝他，你还是老实跟我们一起从《弟子规》学起，从《太上感应篇》学起。

“今人离下学，而高谈上达”，离开了基础，扎根的学科，高谈上达，那是妄谈。

禅宗里讲的这叫“口头禅”，只会在口头讲，没有真修实证，甚至基本的戒律都没有，德行都不够，这就“譬如无翅，妄拟腾空”，一只鸟没有翅膀，怎么可能腾空飞翔？“拟”是“打算”，“妄”是“妄想”，没有翅膀，它飞不起来。

所以，蕅益大师在这里点出来，孔子的教学里非常注重基础学科的培养，要扎德行的根。